Жизнь - сон

[Gentleman Jack]

Скажите,а как Вы думаете духовная работа монахов- это медитация?
И я вот сейчас прочитав Вас подумала, а что несет людям медитация
и просветление отдельных людей.
Для самих людей мне понятно, ну я так думаю,что
понятно)) А вот для остальных,которые окружают этих людей и возможно ли
испытав чувство просветления вернуться в обычный мир и продолжать жить
мирской жизнью с ее болью,страхами, мгнованиями счастья, трудом
физическим и духовным и работать при этом,например, инженером?

Должно быть какое-то очень сильное духовное познание и сильное
внутреннее просветление,которое оправдало бы уход человека в
такого рода духовную работу,если это иначе,то нет ли здесь бегства
от трудностей реальной ,земной жизни .Другими словами,
как можно отличить иммитацию просветления от действительно
сильной внутренней просветленности.

И что будет ,если все займутся медитацией или Вы считаете,что
это необходимо каждому, как дышать?

Я иногда схожими вопросами задаюсь, а если пропадут инженера во всем мире, смогут ли люди жить? Мне кажется банально отключение света приведёт тогда к катастрофе. А с другой стороны если пропадут аграрии умрем ли мы с голоду?

[XELA76]

Я иногда схожими вопросами задаюсь, а если пропадут инженера во всем мире, смогут ли люди жить? Мне кажется банально отключение света приведёт тогда к катастрофе. А с другой стороны если пропадут аграрии умрем ли мы с голоду?

Опыт проб и обшибок
Видоса не нашёл страшного, как чел голый и без кожи ещё жив, после ударов 10 000 В
И хз Ампер

[амели]

Я иногда схожими вопросами задаюсь, а если пропадут инженера во всем мире, смогут ли люди жить? Мне кажется банально отключение света приведёт тогда к катастрофе. А с другой стороны если пропадут аграрии умрем ли мы с голоду?

Не хотелось бы, конечно, проверять себя выживу или нет в условиях техногенных
катастроф,но тут уж как сложится.

У меня моя знакомая, та, которая хороший репетитор по английскому,одно время плотно
изучала Ошо,много мне рассказывала, первое время просто взахлеб,потом
интерес угас и я,если правильно помню, то угас тогда,когда она
узнала,что он стал на своем учении очень богатым,она считала,что
это перечеркнуло все его высказывания и они превратились просто
в духовное шоу,не несущее в себе никакого зерна,способного прорасти
в других людях.

А мне кажется, что он просто избрал доступную для сегодняшних
людей волну подачи информации,на волне шоу донести легче.

Мне вообще-то его жизнь неинтересна, я про его высказывания,мне непонятно, так какой план
жизни должен быть у людей Запада и людей Востока.
Все знают что такое хорошо и что такое плохо,ну если и не знают,то
интуитивно чувствуют.Так а делать что?
Бросить все и заняться медитацией?

Мало прочитать информацию,мало понять ее,надо чтобы она стала частью тебя,
Чтобы она потом сформировала твой поступок и тогда можно понять по поступку,ты
правильно все понял или так верхушки сорвал,чтобы показать себя с лучшей стороны.
Содействует ли этому медитация?

[SMM]

И я вот сейчас прочитав Вас подумала, а что несет людям медитация
и просветление отдельных людей.
Для самих людей мне понятно, ну я так думаю,что
понятно)) А вот для остальных,которые окружают этих людей и возможно ли
испытав чувство просветления вернуться в обычный мир и продолжать жить
мирской жизнью с ее болью,страхами, мгнованиями счастья, трудом
физическим и духовным и работать при этом,например, инженером?

И что будет ,если все займутся медитацией или Вы считаете,что
это необходимо каждому, как дышать?

Если коротко то помешать мелитация уж точно не может, а только помочь. Все, чем вы занимались до этого в жизни, - тем же и занимайтесь, нужно лишь добавить немного осознанности во все свои действия. Медитация может только улучшить общее качество жизни, все что вы делали до этого, вы станете делать только лучше, спокойнее, сообразительнее итд. Нац=учиться истинной медитации и можно лишшь живя жизнь с ее болью,страхами, мгнованиями счастья, трудом
физическим и духовным, именно для этого она и дана, чтобы отработать или научиться жить в состоянии медитации 24 часа. Грубо говоря вы спрашиваете, если я стану умнее, не повредит ли это мне в жизни, смогу ли я и далее жить ?? -Каждый сам для себя находит ответ на данный вопрос, аналогия конечно грубоватая, так как медитация добавляет не ум, а осознанность в вашу жизни, а разум это уже ее следствие. Не думаю, что лишняя бдительность и осознанность может повредить человеку, только если он желает оставаться в обычном, сонном или непросветленном состоянии сознания (с точки зрения медитирующих), но как правило лучшее мгновения нашей жизни это те, когда мы неосознанно входили или пребывали в состоянии медитации, ибо в этом состоянии жизнь воспринимается так остро, как никогда:


Единственное, чему нужно научиться, — это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты — как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать.

Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей — будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно... и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее. Даже обычная еда ста¬нет самой вкусной, если ты наблюдателен; а если ты не наблюдателен, ты можешь есть самую вкусную еду, но в ней не будет вкуса, потому что нет никого, кто мог бы наблюдать. Ты просто продолжаешь набивать себя пищей. Ешь медленно, наблюдательно; каждый кусок нужно прожевать, почувствовать.
Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй по¬рыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.
Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за это¬го несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.

Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинай чувствовать: «Я грешник». Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно — это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь;
эти привычки устанавливались миллионы жизней. По¬этому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений — больше, чем можно ожидать. Он наблюдает. Он ясен.
И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением — та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе.

Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало.
Как он счастлив! И когда человек ясен, он блажен. Именно замешательство становится коренной причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь.

И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, — наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется во прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.
В эти мгновения пророки Упанишад объявляют:

«Ахам брахмасми — Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил:
«.Аналь хак! — Я истина!» Это высоты, принадлежа¬щие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение
есть жизнь.

Как он счастлив, следуя пути пробужденных!
С великой настойчивостью он медитирует
В поисках свободы и счастья.

Слушайте эти слова очень внимательно. С великой настойчивостью... Пока ты не приложишь тотального усилия, чтобы проснуться, этого не случится. Частичные усилия бесполезны. Ты не можешь быть наполовину здесь, наполовину там; не можешь быть чуть теплым. Это не поможет. Чуть теплая вода не испарится; чуть теплые попытки быть бдительным обречены на поражение.
Трансформация происходит, лишь если ты вкладываешь в нее тотально всю свою энергию. Когда ты кипишь при ста градусах нагрева, ты испаряешься, и происходит алхимическая перемена. Тогда ты начинаешь подниматься вверх. Вы не замечали? — вода течет вниз, но пар поднимается вверх. Точно так же происходит и это: бессознательность течет вниз, сознание поднимается вверх.

И еще одно: «вверх» синонимично «внутрь», а «вниз» — «наружу». Сознание движется внутрь, бессознательность — наружу. Бессознательность удерживает вас в полной тьме; ваши глаза остаются постоянно сфокусированными на других. Это создает своего рода экстравертность и удерживает вас снаружи. Сознание создает внутреннее пространство. Оно делает вас интровертами; оно вводит вас вовнутрь, глубже и глубже.

Глубже и глубже также значит выше и выше; глубина и высота растут одновременно, точно как растет дерево. Ты видишь только, что оно движется вверх, но не видишь, что корни движутся вниз. Но сначала корни должны опуститься вниз, и лишь тогда дерево может расти вверх. Если дерево хочет дотянуться до неба, ему придется пустить корни к самому дну, в самые глубины. Дерево растет одновременно в обоих направлениях. Точно таким же образом сознание растет вверх... вниз, пуская корни в глубь твоего существа.
ОшО

Скажите,а как Вы думаете духовная работа монахов- это медитация?

Человек, который желает — эскапист. Очень странно, что медитирующие считаются эскапистами. Это полная бессмыслица. Лишь медитирующий не является эскапистом — в отличие от любого другого человека. Медитация это не бегство от жизни: это бегство в жизнь. Ум бежит от жизни, желание бежит от жизни...

Человек, живущий в будущем, живет поддельной жизнью. В действительности он не живет, он лишь притворяется живущим. Он надеется жить, он хочет жить, но он никогда не живет. А завтра никогда не приходит, всегда — сегодня. И что бы ни произошло, это всегда здесь-и-сейчас, а он не знает, как жить здесь-и-сейчас; он знает лишь, как бежать от здесь-и-сейчас. Способ бегства называется «желанием», танхой — именно этим словом Будда обозначал бегство от настоящего, бегство от реального к нереальному.

Человек, который желает — эскапист.

Очень странно, что медитирующие считаются эскапистами. Это полная бессмыслица. Лишь медитирующий не является эскапистом — в отличие от любого другого человека. Медитация означает выход из желаний, выход из мыслей, выход из ума. Медитация означает расслабление в настоящем, в данном мгновении. Медитация это единственная вещь в мире, которая не является бегством, хотя ее и считают бегством. Люди, осуждающие медитацию, всегда осуждают ее под тем предлогом, что это бегство, бегство от жизни. Они просто говорят чепуху; они не понимают, что говорят.


Медитация это не бегство от жизни: это бегство в жизнь. Ум бежит от жизни, желание бежит от жизни.
Он никогда не отдается желанию... Он медитирует.

Он снова и снова привносит себя в настоящее. Снова и снова начинает функционировать ум, и он возвращает его снова в настоящее. Постепенно это начинает происходить: открывается окно, и в первый раз вы видите небо таким, какое оно есть. И в первый раз вы чувствуете ветер, дождь и солнце в их непосредственности, потому что вы стали медитативным. Вы начинаете соприкасаться с жизнью. Жизнь это больше не слово, но осязаемая реальность; тогда любовь это больше не слово, но переполняющая вас энергия. Благословение это больше не желание, надежда — вы чувствуете его, вы обладаете им, вы являетесь им.

Что такое медитация? Она не означает размышление над чем-либо; английское слово вводит вас в заблуждение. В английском языке нет слова, точно соответствующего переводу слова Будды саммасати. Оно переводилось как медитация, как правильное вспоминание, как осознанность, сознательность, бдительность, наблюдательность, свидетельствование — но на самом деле, нет ни одного слова, которое обладало бы качеством саммасати.

Саммасати означает: есть сознание, но без какого-либо содержания. Нет ни мысли, ни желания, ничто не шевелится в вас. Вы не размышляете о Боге и о великих вещах... о природе и ее красоте, о Библии, Коране, Ведах и их безмерно важных утверждениях. Вы не размышляете! Так же вы и не концентрируетесь на каком-либо частном объекте. Вы не читаете мантру, потому что все это принадлежности ума, содержание ума. Вы не делаете ничего! Ум совершенно пустой, и вы — здесь, в этой пустоте. Своего рода присутствие, чистое присутствие, и некуда идти — вы предельно расслаблены в самом себе, вы в покое, вы дома. В этом смысл медитации Будды.

Никому никогда не удавалось так прекрасно выразить медитацию, как это сделал Будда. Многие люди достигли, но никто не был так выразителен, никто не был способен так передать послание, как Будда. Он никогда не отдается желанию.

"Он медитирует. И в силе своей решительности Он открывает истинное счастье."

Блаженство есть истинное счастье. То, что вы называете счастьем, есть лишь страдание и заблуждение. То, что вы называете счастьем, это не более, чем развлечение, удовольствие. Оно мгновенно — оно не может быть истинным. Истина должна обладать одним качеством, и это качество вечности. Если нечто истинно, оно вечно; если нечто неистинно, оно мгновенно.
Истинное счастье найдено, лишь когда ум совершенно прекращает функционировать. Оно не приходит извне. Оно начинает струиться внутри вашего существа, оно начинает переполнять вас. Вы становитесь сияющим. Вы становитесь фонтаном блаженства.
ОШО

[SMM]

Человек живет в несчастье, жил в несчастье веками. Мало найдется человеческих существ, которые не несчастны. Это бывает так редко, что кажется почти невероятным. Именно поэтому люди не верят, что подобные Будде человеческие существа вообще когда-либо существовали. Именно это говорит Зигмунд Фрейд: подобные Будде люди — «выдавание желаемого за действительное»

Люди думают, что будды, наверное, были вымышлены, что подобные Гаутаме Будде люди человечеству пригрезились. Их несчастье так велико, и они так глубоко в нем увязли, что не видят никакой возможности из него выбраться. Именно это говорит Зигмунд Фрейд: подобные Будде люди — «выдавание желаемого за действительное». Мы сами хотим быть такими, хотим выбраться из страдания, хотим обладать таким же безмолвием, таким же миром, таким же благословением — но этого не случилось. И Фрейд говорит, что надежды нет; этого не может случиться по самой природе вещей. Человек не может стать счастливым.

Фрейда следует слушать очень внимательно и очень глубоко; его мнение нельзя просто отмести. Он был одним из самых проницательных умов, которые только существовали, и когда он говорит, что счастье невозможно, когда он говорит, что надеяться на счастье — значит надеяться на невозможное, — он знает, что говорит. Это не заключение философа. К этому заключению его привели собственные наблюдения человеческого несчастья. Фрейд не был пессимистом, но, наблюдая тысячи человеческих существ, проникая глубже и глубже в их психику, он осознал, что человек так устроен, что в нем есть встроенный механизм, создающий несчастное существование.

Самое большее, человек может жить комфортно, но никогда — не в экстазе. Самое большее, мы можем сделать жизнь немного более удобной — при помощи научных технологий, посредством социальных перемен, улучшения экономических условий и прочих вещей — но человек все равно будет оставаться несчастным. Как может Фрейд поверить, что такой человек, как Будда, вообще существовал? Такая безмятежность кажется просто мечтой; Будда пригрезился человечеству, как сон.

Эта идея возникает потому, что Будда так редок, так исключителен. Он не принадлежит общему правилу.
Почему человек остается в таком несчастье? Чудо в том, что каждый хочет быть счастливым. Не найдется ни единого человека, который хочет быть несчастным, и все же каждый живет в несчастье. Каждый хочет быть счастливым, блаженным, мирным, тихим. Каждый хочет быть в радости, каждый хочет праздновать — но это кажется невозможным. Наверное, должна быть какая-то очень глубокая причина, настолько глубокая, что фрейдистский анализ не смог ее достичь, настолько глубокая, что в нее не смогла проникнуть логика.

Нужно понять одну из основ. Человек хочет счастья; именно поэтому он несчастен. Чем более вы хотите быть счастливыми, тем более становитесь несчастными. Это кажется очень абсурдным, но именно в этом состоит коренная причина. И если вы поймете процесс функционирования человеческого ума, то сможете ее осознать.

Человек стремится быть счастливым; тем самым он создает страдание. Если вы хотите выбраться из страдания, вам придется выбраться из собственного стремления к счастью — и тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Именно это просмотрел Фрейд. Он не смог понять, что причиной несчастья может быть само стремление к счастью.
Как это происходит? Почему вообще вы стремитесь к счастью? И что вам приносит это стремление к счастью?
Начиная стремиться к счастью, вы в то же мгновение уходите прочь из настоящего, уходите прочь из экзистенциального, вы уже переместились в будущее — которого нигде нет, которое еще не пришло. Вы переместились в сновидения, а сновидения никогда не могут принести осуществленности. Ваше стремление к счастью — это сновидение, а сновидение нереально.

При помощи нереального никому никогда не удавалось достичь реального. Вы сели не в тот поезд.
Стремление к счастью просто показывает, что в это самое мгновение вы не счастливы. Стремление к счастью просто показывает, что вы — несчастное существо. А несчастное существо проецирует жизнь в будущее, воображает, что однажды — в тот или иной день, тем или иным образом — оно будет счастливо. Ваша проекция исходит из страдания; она несет в себе сами семена страдания. Она исходит из вас, она не может быть отличной от вас. Это словно ваш ребенок — ее лицо похоже на ваше; ее кровь течет в ваших жилах. Она будет продолжением вас.

Сегодня вы несчастливы Вы создаете проекцию, воображаете, что будете счастливы завтра, но завтра — это проекция вас и всего того, какие вы сегодня. Вы несчастливы — завтра возникнет из этого несчастья, и вы будете еще более несчастливы. Конечно, из большего несчастья вы снова пожелаете большего счастья в будущем Теперь вы пойманы в ловушку порочного круга: чем более несчастными вы становитесь, тем более желаете счастья; чем более вы желаете счастья, тем более становитесь несчастными. Так собака гоняется за собственным хвостом.

В дзэн для этого есть определенное название. Люди дзэн говорят, что это все равно что стегать кнутом повозку. Если ваши лошади не движутся, а вы продолжаете погонять повозку, это не поможет. Вы несчастны, и тогда все, о чем вы можете мечтать, все, что вы можете спроецировать, только принесет еще большее страдание.


Поэтому первое, что нужно сделать, — это прекратить создавать сновидения, прекратить проецировать. Первое, что нужно сделать, — это быть здесь и сейчас. Что бы ни происходило, просто будьте здесь и сейчас — и вас ожидает великое откровение.

Это откровение состоит в том, что никто не может быть несчастлив в Здесь-и-Сейчас.
Были ли вы когда-нибудь несчастны здесь и сейчас? В это самое мгновение — есть ли какая-нибудь возможность быть несчастливым прямо сейчас? Вы можете подумать о вчерашнем дне и стать несчастливыми. Вы можете подумать о завтрашнем дне и стать несчастливыми. Но прямо в это самое мгновение — в это пульсирующее, трепещущее, реальное мгновение — можете ли вы быть несчастливым прямо сейчас? Без всякого прошлого, без всякого будущего?

Вы можете принести несчастье из прошлого, из памяти. Вчера кто-то вас оскорбил, и, может быть, вы все еще несете рану, может быть, вы все еще несете обиду, может быть, вы все еще чувствуете себя из-за этого несчастливыми: «Почему? — почему это случилось со мной? Почему этот человек меня оскорбил? Я сделал ему столько добра, я всегда ему помогал, всегда был другом, — а он меня оскорбил!» Вы играете с чем-то, чего больше нет. Вчера ушло безвозвратно.

Или же вы можете быть несчастливыми из-за завтрашнего дня. Завтра у вас кончатся деньги — где вы тогда будете жить? Что вы будете есть? Завтра у вас кончатся деньги! — теперь входит несчастье. Оно приходит либо из вчерашнего дня, либо из завтрашнего, но никогда оно не здесь и не сейчас. Прямо в это мгновение, в сейчас, несчастье невозможно.
Вот все, что вам нужно узнать, чтобы вы смогли стать Буддой. Тогда никто не преградит вам путь. Тогда вы можете забыть всех Фрейдов; тогда счастье не только возможно, но и уже случилось. Оно — прямо перед вами, и вы его не видите, потому что продолжаете смотреть по сторонам.

Счастье находится там же, где находитесь вы, — где вы, там и счастье. Оно вас окружает; это естественное явление. Оно точно как воздух, точно как небо. Счастья не следует искать; это само вещество, из которого состоит вселенная. Радость — само вещество, из которого состоит вселенная. Но вам следует смотреть прямо, вам следует смотреть в непосредственно близкое. Смотря по сторонам, вы ничего не видите.
Вы упускаете из-за самих себя. Вы упускаете из-за того, что ошибочен ваш подход.

Но, продолжая умирать для прошлого и никогда не думая о будущем, попытайтесь быть несчастным — вы обречены на поражение! Вам не удастся быть несчастным; ваше поражение абсолютно определенно и предсказуемо. У вас это не получится — как бы искусны вы ни были в том, чтобы оставаться несчастными, сколько бы ни тренировались, вы не сможете создать несчастье в это самое мгновение.
Ошо

[амели]

Человек живет в несчастье, жил в несчастье веками. Мало найдется человеческих существ, которые не несчастны. Это бывает так редко, что кажется почти невероятным. Именно поэтому люди не верят, что подобные Будде человеческие существа вообще когда-либо существовали. Именно это говорит Зигмунд Фрейд: подобные Будде люди — «выдавание желаемого за действительное»

Люди думают, что будды, наверное, были вымышлены, что подобные Гаутаме Будде люди человечеству пригрезились. Их несчастье так велико, и они так глубоко в нем увязли, что не видят никакой возможности из него выбраться. Именно это говорит Зигмунд Фрейд: подобные Будде люди — «выдавание желаемого за действительное». Мы сами хотим быть такими, хотим выбраться из страдания, хотим обладать таким же безмолвием, таким же миром, таким же благословением — но этого не случилось. И Фрейд говорит, что надежды нет; этого не может случиться по самой природе вещей. Человек не может стать счастливым.

Фрейда следует слушать очень внимательно и очень глубоко; его мнение нельзя просто отмести. Он был одним из самых проницательных умов, которые только существовали, и когда он говорит, что счастье невозможно, когда он говорит, что надеяться на счастье — значит надеяться на невозможное, — он знает, что говорит. Это не заключение философа. К этому заключению его привели собственные наблюдения человеческого несчастья. Фрейд не был пессимистом, но, наблюдая тысячи человеческих существ, проникая глубже и глубже в их психику, он осознал, что человек так устроен, что в нем есть встроенный механизм, создающий несчастное существование.

Самое большее, человек может жить комфортно, но никогда — не в экстазе. Самое большее, мы можем сделать жизнь немного более удобной — при помощи научных технологий, посредством социальных перемен, улучшения экономических условий и прочих вещей — но человек все равно будет оставаться несчастным. Как может Фрейд поверить, что такой человек, как Будда, вообще существовал? Такая безмятежность кажется просто мечтой; Будда пригрезился человечеству, как сон.

Эта идея возникает потому, что Будда так редок, так исключителен. Он не принадлежит общему правилу.
Почему человек остается в таком несчастье? Чудо в том, что каждый хочет быть счастливым. Не найдется ни единого человека, который хочет быть несчастным, и все же каждый живет в несчастье. Каждый хочет быть счастливым, блаженным, мирным, тихим. Каждый хочет быть в радости, каждый хочет праздновать — но это кажется невозможным. Наверное, должна быть какая-то очень глубокая причина, настолько глубокая, что фрейдистский анализ не смог ее достичь, настолько глубокая, что в нее не смогла проникнуть логика.

Нужно понять одну из основ. Человек хочет счастья; именно поэтому он несчастен. Чем более вы хотите быть счастливыми, тем более становитесь несчастными. Это кажется очень абсурдным, но именно в этом состоит коренная причина. И если вы поймете процесс функционирования человеческого ума, то сможете ее осознать.

Человек стремится быть счастливым; тем самым он создает страдание. Если вы хотите выбраться из страдания, вам придется выбраться из собственного стремления к счастью — и тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Именно это просмотрел Фрейд. Он не смог понять, что причиной несчастья может быть само стремление к счастью.
Как это происходит? Почему вообще вы стремитесь к счастью? И что вам приносит это стремление к счастью?
Начиная стремиться к счастью, вы в то же мгновение уходите прочь из настоящего, уходите прочь из экзистенциального, вы уже переместились в будущее — которого нигде нет, которое еще не пришло. Вы переместились в сновидения, а сновидения никогда не могут принести осуществленности. Ваше стремление к счастью — это сновидение, а сновидение нереально.

При помощи нереального никому никогда не удавалось достичь реального. Вы сели не в тот поезд.
Стремление к счастью просто показывает, что в это самое мгновение вы не счастливы. Стремление к счастью просто показывает, что вы — несчастное существо. А несчастное существо проецирует жизнь в будущее, воображает, что однажды — в тот или иной день, тем или иным образом — оно будет счастливо. Ваша проекция исходит из страдания; она несет в себе сами семена страдания. Она исходит из вас, она не может быть отличной от вас. Это словно ваш ребенок — ее лицо похоже на ваше; ее кровь течет в ваших жилах. Она будет продолжением вас.

Сегодня вы несчастливы Вы создаете проекцию, воображаете, что будете счастливы завтра, но завтра — это проекция вас и всего того, какие вы сегодня. Вы несчастливы — завтра возникнет из этого несчастья, и вы будете еще более несчастливы. Конечно, из большего несчастья вы снова пожелаете большего счастья в будущем Теперь вы пойманы в ловушку порочного круга: чем более несчастными вы становитесь, тем более желаете счастья; чем более вы желаете счастья, тем более становитесь несчастными. Так собака гоняется за собственным хвостом.

В дзэн для этого есть определенное название. Люди дзэн говорят, что это все равно что стегать кнутом повозку. Если ваши лошади не движутся, а вы продолжаете погонять повозку, это не поможет. Вы несчастны, и тогда все, о чем вы можете мечтать, все, что вы можете спроецировать, только принесет еще большее страдание.


Поэтому первое, что нужно сделать, — это прекратить создавать сновидения, прекратить проецировать. Первое, что нужно сделать, — это быть здесь и сейчас. Что бы ни происходило, просто будьте здесь и сейчас — и вас ожидает великое откровение.

Это откровение состоит в том, что никто не может быть несчастлив в Здесь-и-Сейчас.
Были ли вы когда-нибудь несчастны здесь и сейчас? В это самое мгновение — есть ли какая-нибудь возможность быть несчастливым прямо сейчас? Вы можете подумать о вчерашнем дне и стать несчастливыми. Вы можете подумать о завтрашнем дне и стать несчастливыми. Но прямо в это самое мгновение — в это пульсирующее, трепещущее, реальное мгновение — можете ли вы быть несчастливым прямо сейчас? Без всякого прошлого, без всякого будущего?

Вы можете принести несчастье из прошлого, из памяти. Вчера кто-то вас оскорбил, и, может быть, вы все еще несете рану, может быть, вы все еще несете обиду, может быть, вы все еще чувствуете себя из-за этого несчастливыми: «Почему? — почему это случилось со мной? Почему этот человек меня оскорбил? Я сделал ему столько добра, я всегда ему помогал, всегда был другом, — а он меня оскорбил!» Вы играете с чем-то, чего больше нет. Вчера ушло безвозвратно.

Или же вы можете быть несчастливыми из-за завтрашнего дня. Завтра у вас кончатся деньги — где вы тогда будете жить? Что вы будете есть? Завтра у вас кончатся деньги! — теперь входит несчастье. Оно приходит либо из вчерашнего дня, либо из завтрашнего, но никогда оно не здесь и не сейчас. Прямо в это мгновение, в сейчас, несчастье невозможно.
Вот все, что вам нужно узнать, чтобы вы смогли стать Буддой. Тогда никто не преградит вам путь. Тогда вы можете забыть всех Фрейдов; тогда счастье не только возможно, но и уже случилось. Оно — прямо перед вами, и вы его не видите, потому что продолжаете смотреть по сторонам.

Счастье находится там же, где находитесь вы, — где вы, там и счастье. Оно вас окружает; это естественное явление. Оно точно как воздух, точно как небо. Счастья не следует искать; это само вещество, из которого состоит вселенная. Радость — само вещество, из которого состоит вселенная. Но вам следует смотреть прямо, вам следует смотреть в непосредственно близкое. Смотря по сторонам, вы ничего не видите.
Вы упускаете из-за самих себя. Вы упускаете из-за того, что ошибочен ваш подход.

Но, продолжая умирать для прошлого и никогда не думая о будущем, попытайтесь быть несчастным — вы обречены на поражение! Вам не удастся быть несчастным; ваше поражение абсолютно определенно и предсказуемо. У вас это не получится — как бы искусны вы ни были в том, чтобы оставаться несчастными, сколько бы ни тренировались, вы не сможете создать несчастье в это самое мгновение.
Ошо

Вы так много пишете про медитацию,как об очень важном аспекте человеческой жизни.
Скажите, а Вы сами часто медитируете и какие у Вас результаты , у Вас
изменилось восприятие жизни, Вы счастливы?

Если продраться сквозь повествоание Ошо про медитацию,то сухой остаток
это то, что медитация нужна,чтобы чувствовать себя счастливым и что именно
это восприятие жизни самое реалистичное или так скажем приближенное к реальности,
а современнй человек живет в борьбе ,несчастье и страхах и это иллюзия,навязанная
кем-то или чем-то?

Я,когда у меня родился сын,прочитала гору всякой литературы про воспитание
и наших психологов и зарубежных, уйму))
Потом ,когда пришло время осознать что же из этого надо взять на вооружение,
оказалось,что для меня все сводится всего лишь к нескольким мыслям:
-самое главное чему должны научить ребенка родители - это справляться
со стрессами,все остальное он считает с вас(можно говорить сколько угодно правильных фраз,
но он считает именно то,что вы на самом деле думаете)
Поэтому лучше заняться своим воспитание,чем воспитанием ребенка.

- хорошие родители чисто интуитивно правильно воспитывают своих детей.

Все остальное повествование так или иначе крутиться вокруг этого.

Это я к чему вспомнила)) к тому,что стрессы - это существенная часть жизни,
научиться правильно выходить из них большая удача.
Как Вы думаете, можно ли сказать, что медитация - это наука о том, как правильно
выйти из стресса? Или стресс это порождение цивилизации и неправильное отношения
к окружающей действительности?
И что несчастья - это иллюзия созданная самими людьми.

[SMM]

Скажите, а Вы сами часто медитируете и какие у Вас результаты , у Вас
изменилось восприятие жизни, Вы счастливы?

Я стараюсь жить в состоянии медитации, но это постоянная работа над собой, правильно относится к тому, что происходит в жизни, и восприятие очень сильно меняется. Когда ум спокоен и умиротворен, то в такие мгновения возникает беспричинное ощущение радости а также осознание, что для счастья ничего не нужно кроме того, чтобы правильно смотреть на реальность. Счастья - порождение тихого ума, который не терзаем желаниями.

Как Вы думаете, можно ли сказать, что медитация - это наука о том, как правильно
выйти из стресса? Или стресс это порождение цивилизации и неправильное отношения
к окружающей действительности?
И что несчастья - это иллюзия созданная самими людьми.

Несомненно, медитация поможет справиться со стрессом, самое главное, медитация вырабатывает в человеке правильное отношение ко всем проблемам в жизни или учит не делать из проблемы проблему, принимать жизнь или _таковость вещей_. Стресс, депрессия итд так или иначе возникает из неприятия той или иной жизненной ситуации, внутреннего сопротивления тому, что происходит в данное мгновение жизни, а постоянное недовольство и неприятие жизни в итоге накапливается и приводит ко всевозможным срывам, депрессия, стрессам итд.

Стресс, кроме всего прочего я бы сказал это порождение неправильных взаимоотношений между людьми, поэтому с одной стороны многие мастера говорили, что взаимоотношения - это великая духовная практика, так как учит человека вырабатывать правильное отношение к ситуациям, людям, познавать себя, свои собственные мысли в зеркале отношений. Стресс это также порождение непрерывного мыслительного процесса, когда ум, будучи неспособным утихомириться постепенно изнашивается лихорадочным мышлением.

Медитация способна принести осознания ума или себя самого, что приводит у пониманию ума и его успокоению. Главное наверное, это правильное отношение к данному мгновению жизни, в этом вся суть медитации. А из этого мгновения родиться следующее. Ошо часто говорил, если ты знаешь, как правильно прожить одно мгновение, ты знаешь весь секрет жизни.


Ошо как раз очень много времени уделял тому, чтобы привнести в человека это осознание правильного отношения к жизни, по сути кроме понимания ничего более не нужно, но как же сложно к нему прийти. Понимание себя освобождает человека от несчастья, и на его место остается истинная радость и счастье.




"Неужели действительно ничего больше не бывает? Моя жизнь кажется такой бессмысленной и пустой. Я все думаю, что должно же быть нечто большее. Я хочу, чтобы было нечто большее...

ЕСТЬ нечто безмерно большее, но твое «хотение» становится преградой к его достижению. Желание окружает тебя, словно стеной: нежелание становится дверью. Это один из самых парадоксальных, но и самых основополагающих законов жизни: желай — и ты упустишь, не желай — и все твое.

Иисус говорит: ищите и обрящете. Будда говорит: не ищите, чтобы не упустить. Иисус говорит: просите, и будет вам дано. Будда говорит: не просите, иначе вам не будет дано никогда. Иисус говорит: стучите, и двери откроются. Будда говорит: ждите... смотрите... двери совсем не закрыты. Если вы станете стучать, сам этот стук покажет, что стучат не в двери — в стену, потому что двери всегда открыты.
Иисус настолько же просветлен, что и Будда, — потому что не может быть речи о большем или меньшем просветлении.

Откуда тогда эта разница? Разница исходит от людей, к которым обращается Иисус. Он говорит с людьми непосвященными, непосвященными в таинства жизни. Будда говорит с группой совершенно другого рода — с посвященными, с адептами, с теми, кто умеет понимать парадоксальное. Парадоксальное означает таинственное. Ты говоришь: «Моя жизнь кажется такой бессмысленной и пустой...» Она кажется такой бессмысленной и пустой, потому что ты постоянно жаждешь большего. Отбрось эту жажду, и тогда ты претерпишь радикальное преображение. Пустота исчезает тотчас же, когда ты прекращаешь просить большего.
Пустота приходит как побочное следствие, когда ты просишь большего, следует тенью за желанием большего. Пусть желание исчезнет, и тогда оглянись — тени больше нет.

Именно в требовании большего и состоит наш ум — в постоянном требовании большего. Вне зависимости от того, много ли у тебя есть, ум снова попросит большего. И поскольку он продолжает просить большего, ты продолжаешь чувствовать себя пустым, чувствовать, что многое упускаешь. Увидь суть: эта пустота создается желанием большего. Этой пустоты нет, она лишь кажущаяся, но выглядит вполне реальной, когда ты пойман в сеть желания.

Увидь, что желание является причиной твоей пустоты. Наблюдай свое желание, и в наблюдении оно исчезает — и вместе с ним исчезает пустота. Тогда наступает глубокая осуществленность. Ты чувствуешь такую наполненность, что словно начинаешь переливаться через край. У тебя есть так много, что ты начинаешь делиться, начинаешь отдавать — отдавать из сущей радости отдавать, без всякой другой причины. Ты становишься, как облако, полное дождя: оно должно где-то излиться. Он прольет дождь даже на скалы, где ничего не растет; оно прольет дождь без условий. Оно не станет спрашивать, подходящее ли это место, чтобы излиться. Оно так обременено дождевой водой, что должно излиться, чтобы освободиться от бремени.

Когда желание исчезает, ты так полон блаженства, так полон удовлетворенности, так полон наполненности, что начинаешь делиться. Это случается само собой. И тогда в жизни есть смысл, есть значение. Тогда есть поэзия, красота, изящество. Тогда есть музыка, гармония — твоя жизнь становится танцем.
Эти пустота и бессмысленность — твое собственное действие, и ты можешь это исправить. Ты говоришь: «Я все думаю, что должно же быть нечто большее». Именно это и создает трудности. И я не говорю, что ничего большего нет, большее есть — безмерно большее, чем ты вообще можешь вообразить. Я это видел, я это слышал, я это пережил — есть бесконечно большее! "о ты никогда не соприкоснешься с ним, если продолжается желание. Желание — это стена, не-желание — мост. Блаженство — это состояние не-желания, страдание — состояние желания.

Ты говоришь: «Я хочу, чтобы было нечто большее» Чем больше ты этого хочешь, тем более будешь упускать. Выбор за тобой. Если хочешь оставаться несчастным, желай больше, больше и больше, и ты будешь больше и больше упускать. Это твой выбор, помни, это твоя ответственность. Никто тебя не принуждает. Если ты действительно хочешь видеть то, что есть, не жажди будущего, не жажди большего. Просто видь то, что есть.

Ум постоянно просит, желает, требует и создает разочарование, потому что живет ожиданиями. Весь мир страдает от чувства бессмысленности, и причина в том, что человек просит большего, чем просил когда-либо раньше. Впервые человек желает большего, чем когда-либо желал.

Наука дала ему столько надежд, столько поддержки, чтобы желать большего.

В начале двадцатого века весь мир был полон огромного оптимизма, потому что наука раскрывала новые двери, и все думали: «Наступил золотой век, стоит лишь завернуть за угол. Мы его достигли. Уже при нашей жизни мы увидим, что рай снизошел на землю». Естественно, каждый стал желать большего, большего и большего.
Рай не снизошел на землю. Напротив, земля стала адом. Наука спустила с цепи желание, поддержала ваши желания. Она поддержала ваши надежды, что эти желания могут быть исполнены. И результатом явилось то, что весь мир живет в глубоко несчастном состоянии Никогда раньше он таким не был. Это очень странно, потому что впервые у человека в распоряжении оказалось большее, чем когда бы то ни было.

Впервые у человека стало больше безопасности, защищенности, больше научных технологий, больше комфорта, чем когда бы то ни было. Но стало также и больше бессмысленности. Человек никогда еще не был в таком отчаянии, в таком отчаянном усилии получить большее.

Наука дает вам желание; медитация дает вам прозрение в желание. Это прозрение помогает отбросить желание. И тогда внезапно то, что до сих пор было скрытым, становится явным, становится проявленным. Что-то бьет ключом у тебя в существе, и все, что ты только желал, осуществлено... все и более. Доступно большее, чем ты только мог себе представить, чем кто угодно может себе представить. На тебя нисходит невообразимое. Но подготовь почву. Подготовь подходящую почву. He-желание — так называется эта подходящая почва.
Просто будь в восприимчивом настроении. Ты агрессивен — ты хочешь большего, и это тонкая агрессия. Будь восприимчивым, открытым, доступным... и тогда тебя ждут все возможные чудеса."
Ошо ("Книга Осознания")

[амели]

Я стараюсь жить в состоянии медитации, но это постоянная работа над собой, правильно относится к тому, что происходит в жизни, и восприятие очень сильно меняется. Когда ум спокоен и умиротворен, то в такие мгновения возникает беспричинное ощущение радости а также осознание, что для счастья ничего не нужно кроме того, чтобы правильно смотреть на реальность. Счастья - порождение тихого ума, который не терзаем желаниями.


Иисус говорит: ищите и обрящете. Будда говорит: не ищите, чтобы не упустить. Иисус говорит: просите, и будет вам дано. Будда говорит: не просите, иначе вам не будет дано никогда. Иисус говорит: стучите, и двери откроются. Будда говорит: ждите... смотрите... двери совсем не закрыты. Если вы станете стучать, сам этот стук покажет, что стучат не в двери — в стену, потому что двери всегда открыты.
Иисус настолько же просветлен, что и Будда, — потому что не может быть речи о большем или меньшем просветлении.

Откуда тогда эта разница? Разница исходит от людей, к которым обращается Иисус. Он говорит с людьми непосвященными, непосвященными в таинства жизни. Будда говорит с группой совершенно другого рода — с посвященными, с адептами, с теми, кто умеет понимать парадоксальное. Парадоксальное означает таинственное. Ты говоришь: «Моя жизнь кажется такой бессмысленной и пустой...» Она кажется такой бессмысленной и пустой, потому что ты постоянно жаждешь большего. Отбрось эту жажду, и тогда ты претерпишь радикальное преображение. Пустота исчезает тотчас же, когда ты прекращаешь просить большего.
Пустота приходит как побочное следствие, когда ты просишь большего, следует тенью за желанием большего. Пусть желание исчезнет, и тогда оглянись — тени больше нет.

Именно в требовании большего и состоит наш ум — в постоянном требовании большего. Вне зависимости от того, много ли у тебя есть, ум снова попросит большего. И поскольку он продолжает просить большего, ты продолжаешь чувствовать себя пустым, чувствовать, что многое упускаешь. Увидь суть: эта пустота создается желанием большего. Этой пустоты нет, она лишь кажущаяся, но выглядит вполне реальной, когда ты пойман в сеть желания.

Ошо ("Книга Осознания")

Простите мне мою европейскую испорченность, но слабо верится, что
Ошо не овладевали никакие желания, желаний у него было много и он их
реализовывал и материальные тоже,то есть заветами Иисуса не пренебрегал.
Да и трактуете Вы Иисуса слишком упрощенно,действительно не понимаете
или специально?
Мне более интересны были бы объединяющие положения учений Будды и Иисуса,
чем то, в чем они разнятся.
Такие положения есть?

[SMM]

но слабо верится, что
Ошо не овладевали никакие желания, желаний у него было много и он их
реализовывал и материальные тоже,

Ошо очень много работал над собой, и в итоге достиг просветления, в инете есть отдельный рассказ о его личном просветлении, о том, моменте когда это наконец случилось, когда он стал полностью свободным от оков желания и постиг божественность. Конечно это произошло не сразу, он многие годы или даже жизни медитировал, но все же ему удалось этого достичь. (поищите в инете рассказ ошо о своем просветлении)

Мне более интересны были бы объединяющие положения учений Будды и Иисуса,
чем то, в чем они разнятся.
Такие положения есть?

Ошо очень много говорил на эту тему, так как считал Иисуса таким же просветленным как и Будду, у него есть отдельные комментарии по притчам Христа, где о трактует все его заповеди именно с точки зрения просветленного или Будды, что одно и то же, цикл называется -_Следуй за мной_ (беседы по притчам Иисуса), там он как раз что переводит Иисуса на язык медитации, если интересно - советую эти книги (точно есть в инете)

Данная трактовка, если ее можно так называть, действительно очень упрощенная, и служит скорее как усилитель той цитаты. Если хотите узнать, как Ошо действительно трактовал и комментировал личность Христа на глубину - почитайте эту книжку.


Основа счастья — единство с самим собой всегда. Ты должен запомнить главное — приятие психологической боли отворяет врата к выходу за ее пределы. Ты должен принять все, что причиняет тебе боль; ты должен вести с ней диалог. Она — это ты. Другого способа избавиться от боли не существует; единственный способ — ее принять... Человек страдает, человек мучается — все ищут состояния счастья, состояния единства с жизнью. Человек чувствует себя одиноким, неукорененным. Отсюда желание снова зацепиться за существование корнями, снова стать зеленеющим, снова стать благословенным. Нам нужно кое-что понять. Абсолютное единство с сознанием или жизнью — единство с самим собой. Для этого мы не должны ничего отвергать. Это первое, что нужно понять. Целостность — первый шаг на пути к блаженству. Вот то, на чем снова и снова настаивают все мудрецы: целостность — это блаженство. Нужно принимать все. Не нужно ничего отвергать. Если ты что-то отвергаешь, ты создаешь проблемы и проблемы становятся все более сложными.

• Первый шаг — приятие: Величайшее желание в мире — желание внутренней трансформации. Деньги, власть, авторитет— ничто; величайшее желание — так называемая жажда духовного. Если ты охвачен этим желанием, у тебя никогда ничего не выйдет. Трансформация возможна. Но не благодаря желанию. Трансформация возможна благодаря расслаблению в ситуации, как она есть. Трансформацию вызывает безусловное приятие себя. Нам нужно всерьез этим заняться, ведь это сердце всеобщей ситуации. Человек страдает, человек мучается — все ищут состояния счастья, состояния единства с жизнью. Человек чувствует себя одиноким, неукорененным. Отсюда желание снова зацепиться за существование корнями, снова стать зеленеющим, снова стать благословенным. Нам нужно кое-что понять. Абсолютное единство с сознанием иди жизнью — единство с самим собой. Для этого мы не должны ничего отвергать. Это первое, что нужно понять. Например, сейчас ты испытываешь реальный страх. Если ты его отвергаешь, ты его подавляешь, ты наносишь твоей сущности раны. Ты боишься взглянуть правде в глаза. Но это факт, это реальность. Если ты перестанешь смотреть своему страху в глаза, он не исчезнет. Ты ведешь себя как страус. Завидев врага или смертельную опасность, страус прячет голову в песок. Но враг от этого не исчезает. Страус становится перед врагом лишь еще более уязвимым. Думая, что врага нет — ведь он никого не видит, — страус избавляется от страха. Фактически он подвергает себя еще большей опасности; незамеченный враг — опасней. Если бы страус не прятал голову в песок, можно было бы что-нибудь сделать. Люди делают то же самое. Если ты чего-то боишься, ты стараешься этого не замечать — но это факт, ты не принимаешь часть твоей сущности. Ты разделил сам себя на части. Затем однажды ты не захочешь принять гнев, потом не захочешь принять жадность. И так далее. Негативные эмоции не исчезают оттого, что ты не хочешь их воспринимать. Ты сам разрушил свою целостность. Чем более ты себя разрушаешь, тем более ты несчастен.

• Целостность — первый шаг на пути к блаженству. Вот то, на чем снова и снова настаивают все мистики: целостность — это блаженство. Нужно принимать все. Не нужно ничего отвергать. Если ты что-то отвергаешь, ты создаешь проблемы и проблемы становятся все более сложными. Это просто — если ты боишься, что ты делаешь? Ты признаешь: «Да, я боюсь». Это все! Если ты признаешь свою трусость — это уже смелость! Только смелый человек может сознаться в своем страхе — ты уже на пути к трансформации. Итак, первое— не отвергать ничего, что может быть пережито на опыте. Чтобы это осуществить, сознание должно перестать отождествлять себя с навязчивыми неподвижными идеями. Это второе. Если твой ум держится за идеи о том, кто ты есть, он не принимает реальность, которая противоречит этим идеям. Если у тебя есть идеи о том, каким ты должен быть, ты не можешь принять себя таким, какой ты есть. Если у тебя есть идея о том, что ты должен быть смелым, тебе трудно принять свое малодушие. Если у тебя есть идея о том, чтобы быть очень сострадательным человеком — таким, как Будда, — ты не можешь принять свой гнев. Это идеал, который создает проблемы. Нет идеала — нет проблем. Если ты трус, будь трусом! Поскольку у тебя нет идеала быть смелым, ты себя не осуждаешь — ты не отвергаешь, не подавляешь свой страх. Если ты загоняешь страх в подсознание, он будет продолжать создавать тебе проблемы. Это как загнанная внутрь болезнь. Если она проявляется — есть возможность, что она исчезнет. Если болезнь проявляется — это хорошо. Это путь к исцелению — тогда она получает контакт с солнцем и свежим воздухом и может быть исцелена. Если ты не позволяешь ей выйти на поверхность, загоняешь ее вовнутрь, она превращается в рак. Даже незначительная болезнь может стать опасной, если ты ее подавляешь.

Никогда нельзя подавлять болезнь. Однако подавление естественно, если у тебя есть идеал. Например, если у тебя есть идеал хранения целибата, проблемой становится секс. Это легко заметить. Если у тебя нет идеала хранения целибата, ты не отказываешься от секса. Между тобой и твоей сексуальностью нет разделения. Между ними установлено единство. Это единство, союз, приносит тебе радость. Основа счастья — единство с самим собой всегда. Итак, второе, что необходимо помнить, — откажись от идеалов. Только подумай — если у тебя есть идеал, ты должен иметь три глаза. Из-за того, что у тебя два, а не три глаза (так должно быть — как подсказывает тебе твой идеал), возникает проблема. Ты хочешь, чтобы у тебя был третий глаз. Ты создал неразрешимую проблему! Наибольшее, что ты можешь, — нарисовать третий глаз на лбу. Но нарисованный третий глаз — просто нарисованный третий глаз; это фальшивка. Идеалы делают людей фальшивыми. Получается абсурд: хотя идеал людей — не быть фальшивыми, фальшь приносят именно идеалы. Если исчезнут все идеалы — исчезнет фальшь.

Почему существует фальшь? Это следствие наличия идеалов. Чем выше идеал — тем больше фальши. В Индии больше лицемеров, чем где-либо в мире. Почему? Потому что на протяжении многих веков Индия жила великими идеалами. Безумными, странными идеалами… Например, джайнистский монах недоволен, если он не может, как мифологический Махавира, есть очень редко. Говорится, что из двенадцати лет Махавира ел только один год. Т. е. он ел один раз в двенадцать дней. Если это твой идеал, ты обрекаешь себя на большое несчастье. Если это не твой идеал — никаких проблем.

• Причина проблемы — идеал. Пойми это. Христианского монаха эта проблема не беспокоит. Джайнистский монах постоянно страдает — он не может достичь идеала; он терпит неудачу. Если ты действительно, по-настоящему чист, ты не потеешь. Это джайнистская идея. Теперь у тебя есть эта глупая идея! Твое тело будет продолжать потеть, ты будешь продолжать страдать. Чем больше у тебя идеалов, тем более ты лицемерен — если ты не можешь достичь идеала, ты должен притворяться. Отсюда происходит фальшь. Если бы мы принимали реальность такой, как она есть, в мире не было бы лицемерия. Если мы живем тем, что есть, а не тем, что мы «должны» или «обязаны», откуда может взяться лицемерие? Однажды кто-то меня спросил: «Ты не лицемер? Ты живешь в комфорте, у тебя прекрасный дом, замечательная машина. Ты живешь, как король». Он не понимает, что означает слово «лицемерие». Все, чему я учу, — жить как можно лучше. Я не лицемер. Я живу сообразно тому, чему учу. Лицемерием было бы, если бы я учил жить в бедности, а жил во дворце. Но я не учу жить в бедности; это не моя цель. Я живу естественно: жить в удобстве и комфорте — очень естественно. Не жить в комфорте, если это возможно, — глупо. Другое дело, если это невозможно. Живи комфортно в условиях, которые тебе доступны..........
Ошо

[SMM]

.................У меня в жизни бывали разные ситуации. Но я всегда чувствовал себя комфортно. Когда я был студентом, мне, чтобы добраться до университета, нужно было пройти четыре мили. И мне это нравилось! Каждый день я проходил эти восемь миль с большим удовольствием. Начав работать учителем, я стал ездить в университет на велосипеде. И это мне тоже нравилось. Не важно, какой была ситуация — был у меня велосипед или «Мерседес-Бенц». Я чувствовал себя комфортно. Комфорт — умственное отношение, отношение к жизни. Бывало, я жил очень бедно. Когда я стал преподавателем в университете, я жил в комнате без окон и вентиляции. Я платил за нее двенадцать рупий в месяц. И я не испытывал никаких проблем. Мне она даже нравилась. Я извлекал из настоящего момента все, что было возможно. Я выпивал его до дна. Я не желал ничего большего и ни о чем не сокрушался. Я радовался всему, что бы ни происходило. Ты не можешь сказать, что я лицемер. У меня нет идеалов, у меня нет категорий «обязан» и «должен». Есть только то, что есть. Я этим живу. Итак, второе — отказ от представлений о себе. У людей всегда слишком много представлений о том, какими они должны быть. Быть трусом, если ты хочешь быть смелым — ужасно. Но трусость — это реальность. А идеал — просто идеал, фантазия. Откажись от идеалов и фантазий в пользу реальности, чтобы обрести единство с самим собой. Все, что ты отвергал, вернется, подавлял — выйдет на поверхность. Ты почувствуешь себя как единое целое.

Например, если я считаю себя «добрым» человеком, я не могу принять и осознать гнев. «Добрые» люди не злятся. Чтобы привнести в мое сознание единство, я должен понимать, что я лишь практическая, сиюминутная реальность. Иногда я злюсь, иногда грущу. Иногда радуюсь, иногда ревную. Принимай все происходящее. Тогда ты сможешь обрести целостность. Это самое важное. Моя задача и цель — избавить тебя от всех идеалов. Ты пришел ко мне с идеалами; ты хочешь, чтобы я их поддержал. Возможно, ты для этого сюда пришел. Но это не моя работа. Моя задача состоит как раз в обратном: помочь тебе принять то, что есть, и забыть все свои фантазии. Я хочу, чтобы ты стал более практичным и реалистичным. Чтобы ты пустил в землю корни — в жажде, стремлении к небу ты совершенно забыл о земле. Небо открыто лишь тем, чьи корни глубоко в земле. Дерево, если оно хочет расти высоко в небо, шептаться с облаками и звездами и играть с ветрами, должно пустить корни глубоко в землю. Итак, первое — пустить корни в землю. Чем сильнее и глубже корни, тем выше дерево. Все, что я пытаюсь сделать, — помочь тебе пустить корни глубоко в почву истины. Истина — это твоя сущность. Когда это произойдет, неожиданно начнут происходить изменения, ты начнешь расти. Идеалы, к которым ты всегда стремился и которых никогда не мог достичь, начнут претворяться в жизнь. Если человек принимает реальность как она есть, напряжение исчезает. Страдание, беспокойство, отчаяние растворяются. Когда нет беспокойства, напряжения, шизофрении, разделения, — неожиданно возникает радость.

Неожиданно возникает любовь. Возникает сострадание. Это очень естественно. Единственное, что необходимо, — избавиться от блоков, или идеалов. Чем человек более идеалистичен, тем больше у него блоков. Да, страх, малодушие, гнев приносят тебе боль — это негативные эмоции. Только так, не отвергая, а принимая негативные эмоции, можно достичь гармонии. Отвергая негативные, болезненные эмоции, ты становишься слабей. Ты будешь находиться в состоянии постоянной внутренней войны, гражданской войны, в которой одна рука сражается с другой и в которой ты просто растрачиваешь силы.

Ты должен запомнить главное — приятие психологической боли отворяет врата к выходу за ее пределы. Ты должен принять все, что причиняет тебе боль; ты должен вести с ней диалог. Она — это ты. Другого способа избавиться от боли не существует; единственный способ — ее принять. Таким образом, ты раскроешь огромный потенциал. Гнев и трусость, как и страх, — это энергия. Все, что с тобой происходит, обладает огромным количеством скрытой энергии. Если ты ее принимаешь, она становится твоей. Ты становишься сильней, ты начинаешь становиться свободней. Твой внутренний мир расширяется. Психологическая боль заканчивается, как только ты принимаешь ее во всей ее полноте. Психологическая боль существует не из-за присутствия того, что ты называешь «болезненным». Боль порождается твоим толкованием реальности. Постарайся это понять. Психологическая боль — твое собственное творение. Боль причиняет не трусость, а идея о том, что трусость — это неправильно. Трусость осуждает твое эго. Из этого осуждения и толкования возникает боль. Трусость превращается в боль. Ты не можешь ее принять, ты не можешь ее уничтожить или отвергнуть. Ничто не уничтожается только потому, что ты это отвергаешь; рано или поздно тебе придется с этим столкнуться. Это будет снова и снова нарушать твой покой. Ты не принимаешь факты трусости, гнева, страха, печали. Тем самым ты причиняешь себе боль. Наблюдай себя. Стань огромной экспериментальной лабораторией. Просто представь: ты один, темно, вокруг никого нет, тебе страшно. Ты заблудился в джунглях, ты сидишь ночью на дереве. Рычат львы. У тебя — два варианта. Первый — взять себя в руки. Это вариант, в котором страх причиняет боль. Даже если ты держишь себя в руках. Совет второй: наслаждайся своим страхом. Пусть твой страх станет медитацией. Это естественно — темная ночь, рычат львы, тебя подстерегает смертельная опасность. Наслаждайся. Преврати твою дрожь в танец. Дрожь, если ты ее принимаешь, — это танец. Ты будешь удивлен: если ты становишься дрожью, боль исчезат.


Если ты позволяешь себе дрожь, вместо боли ты ощущаешь огромный подъем энергии. Это именно то, чего хочет твое тело. Почему возникает дрожь? Дрожь вызывает в теле химический процесс. Он вызывает рефлекс «бей или беги» и высвобождает энергию. Это дает ощущение огромного подъема энергии. Это крайняя мера. Ты начинаешь дрожать — значит, ты начинаешь согреваться. Вот почему в холодную погоду ты дрожишь. Почему ты дрожишь? Ведь тебе не страшно. Тело автоматически дрожит от холода, чтобы согреться. Это естественная реакция тела. Внутренние ткани дрожат от холода, чтобы согреться. Когда, ощущая холод, ты подавляешь дрожь, это становится болезненной реакцией. То же самое и со страхом. Тело пытается подготовиться. Оно готовит тебя к встрече с опасностью. Оно выбрасывает в кровь химические вещества. «Бей или беги». Энергия понадобится в любом случае. Наблюдай красоту страха. Страх— попытка подготовить тебя к тому, чтобы принять вызов. Вместо того чтобы принять вызов и понять природу страха, ты его отвергаешь. Ты говоришь: «Ты, такой великий человек, дрожишь? Помни: душа бессмертна, смерти нет. Ты бессмертная душа — и дрожишь? Помни: смерть не может тебя уничтожить, оружие не может тебя ранить, огонь не может тебя сжечь. Помни это и не бойся». Ты порождаешь конфликт. Чтобы подавить страх, ты привносишь в естественный процесс страха неестественные идеи — ты привносишь в него идеалы. И поскольку это вызывает конфликт, то причиняет боль. Не беспокойся, бессмертна душа или нет. Сейчас истина в том, что тебе страшно. Живи настоящим моментом. Это избавит тебя от боли. Страх — тонкий танец энергий. Он не твой враг, он твой друг. Но толкование тобой происходящего оказывает тебе медвежью услугу. Раскол, который ты создал между своими чувствами и своим «я» — твоим «я» и страхом, гневом, — делит тебя надвое. Ты становишься одновременно наблюдателем и объектом наблюдения, ты говоришь: «Я, наблюдатель, здесь, боль, объект наблюдения, — там». Боль порождает эта двойственность.

Ты — не объект наблюдения и не наблюдатель. Ты наблюдатель и объект наблюдения одновременно. Не говори: «Я чувствую страх». Это неправильно. Не говори: «Мне страшно». Это тоже неправильно. Скажи просто: «Я — страх. В этот момент я — страх». Никакой двойственности! Говоря: «Я чувствую страх», ты себя от него отделяешь, ты воспринимаешь свой страх как бы со стороны. Это основа двойственности. Скажи просто: «Я — страх». Если есть страх, ты — страх. Если ты чувствуешь любовь, ты — любовь. Если гнев — ты гнев. Это то, о чем снова и снова говорит Кришнамурти: «Наблюдатель — одновременно объект наблюдения». То же касается и переживаний. Не создавай разделения между субъектом и объектом. Это главная причина всех несчастий. Осознание всего как оно есть — ключ к разгадке сокровенной тайны твоей сущности. Не говори, что это хорошо, не говори, что это плохо. Если ты говоришь о чем-то, что это хорошо, возникает привязанность. Когда ты говоришь о чем-то, что это плохо, возникает отторжение. Страх — это страх, это не хорошо и не плохо. Не оценивай его.
Ошо